Vela e Lamparina

As velas e as lamparinas que se acendem são símbolos do nosso espírito e da nossa alma, que devemos acender com a chama celeste. Quando os tivermos acendido, também poderemos acender outros espíritos e outras almas à nossa volta, tal como acontece nas igrejas na manhã de Páscoa. Cada fiel tem uma vela na mão; o sacerdote começa por acender um círio, o oficiante mais próximo, que o assiste, acende nele o seu; depois, um a seguir ao outro, cada fiel acende a sua vela na de quem está ao seu lado. Assim, dir-se-ia que o fogo, passando de mão em mão, está em andamento, até que a igreja fica cheia de uma imensidão de pequenas chamas. Numa Escola Iniciática, nós aprendemos a acender o nosso espírito e a nossa alma no fogo divino. E, depois de os termos acendido, alimentamos continuamente a sua chama, para que outros espíritos e outras almas possam vir acender-se também nesse fogo. MESTRE OMRAAM MIKHAËL AÏVANHOV

quarta-feira, 26 de setembro de 2018

O Início

O Início 


Onde se inicia a nossa energia física que dá origem a toda a energia espiritual? Também pode ser ao contrário pois a Energia é dinâmica e emana das mais variadas fontes, sejam elas telúricas, mentais ou espirituais. Basta estarmos atentos e ouvirmos o nosso coração.

Omraam Mikhäel Aïvanhov, a propósito da Fonte Energética e do cuidado que devemos prestar ao nosso corpo encarnado e aos seus mais ínfimos "componentes", diz o seguinte:

"Vós procurais Deus... Mas Deus é infinitamente grande e não conseguireis chegar até Ele se não começardes por ocupar-vos do infinitamente pequeno. E o que é o infinitamente pequeno? A célula. O nosso corpo é feito de uma multidão de células e cada uma delas é uma entidade viva, uma pequena alma com a seu individualidade própria. Por isso, em vez de irdes em busca da imensidão, onde ireis perder-vos, concentrai-vos nesse povo que habita em vós.

Entre todos os exercícios que podeis fazer, um dos mais benéficos é o de vos concentrardes todos os dias nas vossas células. Pensai como purificá-las, fortalecê-las, iluminá-las, e sentireis que começais a tocar a Divindade que é, ela própria, pureza, força, luz."

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segunda-feira, 24 de setembro de 2018

Que tipo de trabalho?


"Só por hoje, faça o seu trabalho honestamente"


Este é um dos princípios do Reiki. Foi certamente o que me deu mais "trabalho" porque não o compreendi logo à primeira.

Aí está: trabalho. Que tipo de trabalho?  

Sempre fui uma pessoa diligente, preocupada, focada em todos os aspetos da minha vida, pelo que, em consequência, estava a fazer um bom trabalho. 

Compreendi, de repente, como se de uma epifania se tratasse, que era o Trabalho de mudança interior, de mudança de perspectiva em relação a muitas situações da vida, a alteração do modo de compreender os outros e de me colocar no seu lugar, o abandono do julgamento dos outros, a perda de medo do que os outros pensavam de mim. Lenta e paulatinamente fui largando a mochila que me pesava nos ombros e iniciei o Caminho. 

Desconstruí aprendizagens antigas, coloquei-me questões, revoltei-me contra mim própria, fracassei. Todo o percurso de desconstrução é árduo. Crescer não é fácil, não é isto que dizemos aos jovens?

Também nós temos que fazer o nosso crescimento sob pena de estagnarmos na modorra e na tristeza da ignorância. É preciso alimentar o nosso "Chi" interior e expandi-lo na mesmíssima proporção em que expandimos o nosso intelecto e a nossa compaixão.

"Se a nossa existência se converter numa coisa passiva, que os outros estabelecem por nós, nunca conheceremos a liberdade de sermos nós mesmos nem os benefícios da peregrinação para o próprio centro.";

 "Peregrinar em direção a nós mesmos requer confrontarmo-nos na solidão com as nossas próprias contradições" e

 " Mas se soubermos ouvirmo-nos, encontraremos novamente o nosso caminho no nevoeiro" in  "A Cura Espiritual de Siddhartha - A Sabedoria de Hermann Hesse", de Allan Percy.

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quinta-feira, 20 de setembro de 2018

A sabedoria do silêncio interno


Boa noite

Por mero acaso, encontrei este texto Taoísta. É um ensinamento poderoso para nos educarmos e acalmarmos o nosso ego que, nestes tempos difíceis e desequilibrados, tem, constantemente, necessidade de se fazer notar.
É urgente aprendermos a preservar a nossa Energia e a focarmo-nos no que é verdadeiramente importante, sob pena de ficarmos exangues.

TAO – A Sabedoria do Silêncio Interno


1 - Pense no que vai dizer antes de abrir a boca. Seja breve e preciso, já que cada vez que deixa sair uma palavra, deixa sair uma parte do seu Chi (energia). Assim, aprenderá a desenvolver a arte de falar sem perder energia.

2 - Nunca faça promessas que não possa cumprir. Não se queixe, nem utilize palavras que projectem imagens negativas, porque se reproduzirá ao seu redor tudo o que tenha fabricado com as suas palavras carregadas de Chi.

3 - Se não tem nada de bom, verdadeiro e útil a dizer, é melhor não dizer nada. Aprenda a ser como um espelho: observe e reflicta a energia. O Universo é o melhor exemplo de um espelho que a natureza nos deu, porque aceita, sem condições, os nossos pensamentos, emoções, palavras e acções, e envia-nos o reflexo da nossa própria energia através das diferentes circunstâncias que se apresentam nas nossas vidas.

4 - Se se identifica com o êxito, terá êxito. Se se identifica com o fracasso, terá fracasso. Assim, podemos observar que as circunstâncias que vivemos são simplesmente manifestações externas do conteúdo da nossa conversa interna. Aprenda a ser como o universo, escutando e reflectindo a energia sem emoções densas e sem preconceitos.

5 - Porque, sendo como um espelho, com o poder mental tranquilo e em silêncio, sem lhe dar oportunidade de se impor com as suas opiniões pessoais, e evitando reacções emocionais excessivas, tem oportunidade de uma comunicação sincera e fluída.

6 - Não se dê demasiada importância, e seja humilde, pois quanto mais se mostra superior, inteligente e prepotente, mais se torna prisioneiro da sua própria imagem e vive num mundo de tensão e ilusões. Seja discreto, preserve a sua vida íntima. Desta forma, libertar-se-á da opinião dos outros e terá uma vida tranquila e benevolente, invisível, misteriosa, indefinível, insondável como o TAO.

7 - Não entre em competição com os demais, a terra que nos nutre dá-nos o necessário. Ajude o próximo a perceber as suas próprias virtudes e qualidades, a brilhar. O espírito competitivo faz com que o ego cresça e, inevitavelmente, crie conflitos. Tenha confiança em si mesmo. Preserve a sua paz interior, evitando entrar na provação e nas trapaças dos outros. Não se comprometa facilmente, agindo de maneira precipitada, sem ter consciência profunda da situação.

8 - Tenha um momento de silêncio interno para considerar tudo que se apresenta e só então tome uma decisão. Assim desenvolverá a confiança em si mesmo e a Sabedoria. Se realmente há algo que não sabe, ou para que não tenha resposta, aceite o fato. Não saber é muito incómodo para o ego, porque ele gosta de saber tudo, ter sempre razão e dar a sua opinião muito pessoal. Mas, na realidade, o ego nada sabe, simplesmente faz acreditar que sabe.

9 - Evite julgar ou criticar. O TAO é imparcial nos seus juízos: não critica ninguém, tem uma compaixão infinita e não conhece a dualidade. Cada vez que julga alguém, a única coisa que faz é expressar a sua opinião pessoal, e isso é uma perda de energia, é puro ruído. Julgar é uma maneira de esconder as nossas próprias fraquezas.

10 - O Sábio tolera tudo sem dizer uma palavra. Tudo o que o incomoda nos outros é uma projecção do que não venceu em si mesmo. Deixe que cada um resolva os seus problemas e concentre a sua energia na sua própria vida. Ocupe-se de si mesmo, não se defenda. Quando tenta defender-se, está a dar demasiada importância às palavras dos outros, a dar mais força à agressão deles.

11 - Se aceita não se defender, mostra que as opiniões dos demais não o afetam, que são simplesmente opiniões, e que não necessita de os convencer para ser feliz. O seu silêncio interno torna-o impassível. Faça uso regular do silêncio para educar o seu ego, que tem o mau costume de falar o tempo todo.

12 - Pratique a arte de não falar. Tome algumas horas para se abster de falar. Este é um exercício excelente para conhecer e aprender o universo do TAO ilimitado, em vez de tentar explicar o que é o TAO. Progressivamente desenvolverá a arte de falar sem falar, e a sua verdadeira natureza interna substituirá a sua personalidade artificial, deixando aparecer a luz do seu coração e o poder da sabedoria do silêncio.

Graças a essa força, atrairá para si tudo o que necessita para a sua própria realização e completa libertação. Porém, tem que ter cuidado para que o ego não se infiltre… O Poder permanece quando o ego se mantém tranquilo e em silêncio. Se o ego se impõe e abusa desse Poder, este converter-se-á num veneno, que o envenenará rapidamente.

Fique em silêncio, cultive o seu próprio poder interno. Respeite a vida de tudo o que existe no mundo. Não force, manipule ou controle o próximo.
Converta-se no seu próprio Mestre e deixe os demais serem o que têm a capacidade de ser. Por outras palavras, viva seguindo a via sagrada do TAO."

(Texto Taoísta)


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terça-feira, 18 de setembro de 2018

Pensamento

Boa noite

Pensamento de 18 de setembro: 

"Há imensas pessoas que, quando, se vêem subitamente mergulhadas em situações complicadas, tomam consciência da sua ignorância, da sua fraqueza, e dizem para si próprias:"Se eu soubera!...". Elas poderiam ter sabido, pois, em certo momento, foram-lhes dadas todas as condições para aprenderem, para se exercitarem, para se reforçarem. Mas elas negligenciaram essas condições, achavam que a vida espiritual exige muitos esforços, e houve outras actividades, outras preocupações, que, naquele momento, lhes pareceram mais importantes... Por isso, agora estão num impasse.
Vós perguntareis: "E se nós deixarmos passar essas boas condições, será demasiado tarde para remediar a situação?" Não, nunca é demasiado tarde, o caminho da vida é longo, infinito, e ser-vos-ão dadas outras condições, nesta existência ou numa próxima. Por isso,procurai não as deixar passar, para não dizerdes, mais uma vez: "Se eu soubera!...". 
de "Omraam Mikhaël Aïvanhov

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quinta-feira, 6 de setembro de 2018

VERÃO TARDIO - ELEMENTO TERRA


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Verão tardio – elemento terra


Tempo de colheita e armazenamento.

Os animais armazenam alimentos nesta época – quer no solo, quer nos próprios corpos, como gordura.

Os órgãos associados com o elemento terra são o estômago, o baço e pâncreas. Órgãos de digestão ou como dizem os chineses de putrefacção, de transformação e transporte, fazendo mover o alimento vital que é o Chi. 

O sabor é o doce, próprio dos alimentos maduros.

Nesta altura do ano as forças naturais de luz (yang) e escuridão (yin) estão mais próximas, equilibradas de harmonia e paz, dando-nos estabilidade e calma enquanto o Outono se aproxima.

Relógio biológico: 7.00 – 9.00 (estômago)

9.00 – 11.00 (baço, pâncreas)

Tomamos o café da manhã nesta hora em que a energia do estômago está no auge.

O baço e o pâncreas adoecem com as preocupações e indecisões. Neutralizamos esta energia negativa sorrindo para este órgãos.

Imaginemos os raios do Sol alto do fim de verão enchendo estes órgãos e irradiemos calma para os pulmões.



Pesquisa, compilação, e orientação do ramo,  Jorge Fernandes

segunda-feira, 3 de setembro de 2018

Aplicar o conhecimento

Aplicar o conhecimento

" A sabedoria é conseguida muito lentamente. 

A razão é que o conhecimento intelectual facilmente adquirido deve ser transformado em conhecimento emocional ou subconsciente.

Uma vez formado torna-se permanente.

A prática comportamental é o catalisador necessário para esta reacção. Sem acção o conceito irá definhar para em seguida desaparecer.

O conhecimento teórico sem uma aplicação prática não é suficiente.

Presentemente  o equilíbrio e a harmonia são negligenciados e no entanto representam as bases da sabedoria. Tudo é feito em excesso.

As pessoas têm peso a mais porque comem demasiado, 
Os atletas negligenciam  aspectos de si mesmos e dos outros porque estão sempre a testar os seus limites.

As pessoas parecem extraordinariamente mesquinhas. 
Bebem demasiado, fumam demasiado, divertem-se demasiado. 
Existem demasiados pensamentos do tipo preto ou branco. Tudo ou nada.

Não é isto que encontramos na natureza. "



                                                                                           Dr. Brian Weiss

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