Vela e Lamparina

As velas e as lamparinas que se acendem são símbolos do nosso espírito e da nossa alma, que devemos acender com a chama celeste. Quando os tivermos acendido, também poderemos acender outros espíritos e outras almas à nossa volta, tal como acontece nas igrejas na manhã de Páscoa. Cada fiel tem uma vela na mão; o sacerdote começa por acender um círio, o oficiante mais próximo, que o assiste, acende nele o seu; depois, um a seguir ao outro, cada fiel acende a sua vela na de quem está ao seu lado. Assim, dir-se-ia que o fogo, passando de mão em mão, está em andamento, até que a igreja fica cheia de uma imensidão de pequenas chamas. Numa Escola Iniciática, nós aprendemos a acender o nosso espírito e a nossa alma no fogo divino. E, depois de os termos acendido, alimentamos continuamente a sua chama, para que outros espíritos e outras almas possam vir acender-se também nesse fogo. MESTRE OMRAAM MIKHAËL AÏVANHOV

segunda-feira, 29 de outubro de 2018

A Transmissão

A Transmissão

"No entanto, quando se inclinava sobre um doente em total concentração, adquiria a antiguidade de uma tartaruga; nessa altura era fácil acreditar que tinha muitos anos nas costas. Ela observava-o admirada enquanto ele examinava a urina dos seus pacientes num copo e, pelo cheiro e pela cor, era capaz de determinar males ocultos, ou quando estudava as pupilas com uma lente de aumento para deduzir o que faltava ou o que sobrava no organismo. Às vezes limitava-se o colocar as mãos sobre o ventre ou a cabeça do doente, fechava os olhos e dava a impressão de se perder num longo sonho.
- O que estavas a fazer? - perguntava-lhe depois Eliza.
- Sentia a sua dor e transmitia-lhe energia. A energia negativa provoca sofrimento e doenças, a energia positiva pode curar.
- E como é essa energia positiva, Tao?
- É como o amor: quente e luminosa."

in "A Filha da Fortuna", de Isabel Allende.

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sábado, 13 de outubro de 2018

Outono - Elemento Metal

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Outono - elemento metal
Estação de mudança.
A mudança está no coração da matéria e é uma presença constante em todos os seres vivos. As folhas secam e caem e as sementes são lançadas à terra.

É uma época de contemplação.
O clima e a secura dão-nos tristeza e pesar. 


A cor associada ao elemento metal é o branco. No Oriente símbolo de morte e luto - Esta morte é vista como parte de um ciclo recorrente; impele a aceitação de uma limpeza saudável, um varrer do que está velho.

O sabor do Outono é o picante e os órgãos correspondentes a este elemento são os pulmões e intestino grosso, órgãos de eliminação.

Devemos substituir as refeições frias do Verão por refeições quentes e bem cozinhadas.

Os pulmões regulam o Chi, a respiração e a circulação da água no corpo, também controlam o tecido epidérmico. São o lar do instinto, o sentido que ajuda a detectar o perigo.

Relógio biológico: 


3.00 - 5.00 pulmão

5.00 - 7.00 intestino grosso

O pulmão e o intestino grosso adoecem com a tristeza, injustiça e decepção. Neutralizamos esta negatividade sorrindo para os respectivos órgãos.

Imaginemos a frescura da montanha e uma cor branca que irradia luz do pulmão para os rins.



Pesquisa, compilação, e orientação do ramo, Jorge Fernandes

terça-feira, 2 de outubro de 2018

Equilíbrio

Equilíbrio (harmonia) entre o Corpo Humano e a Energia

"O jovem aprendeu que o corpo humano se compõe de cinco elementos, madeira, fogo, terra, metal e água a que estão associados cinco planetas, cinco condições atmosféricas, cinco cores e cinco notas. Através da utilização adequada das plantas medicinais, acupunctura e ventosas, um bom médico podia prevenir e curar diversos males, e controlar a energia masculina, activa e leve, e a energia feminina, passiva e escura - yin e yang. No entanto, o objectivo dessa arte não era tanto eliminar doenças mas manter a harmonia. «Deves escolher os teus alimentos, orientar a tua cama e conduzir a tua meditação de acordo com a estação do ano e a direcção do vento. Dessa forma estarás sempre em consonância com o universo», aconselhava-o o mestre."

in "Filha da Fortuna", de Isabel Allende

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quarta-feira, 26 de setembro de 2018

O Início

O Início 


Onde se inicia a nossa energia física que dá origem a toda a energia espiritual? Também pode ser ao contrário pois a Energia é dinâmica e emana das mais variadas fontes, sejam elas telúricas, mentais ou espirituais. Basta estarmos atentos e ouvirmos o nosso coração.

Omraam Mikhäel Aïvanhov, a propósito da Fonte Energética e do cuidado que devemos prestar ao nosso corpo encarnado e aos seus mais ínfimos "componentes", diz o seguinte:

"Vós procurais Deus... Mas Deus é infinitamente grande e não conseguireis chegar até Ele se não começardes por ocupar-vos do infinitamente pequeno. E o que é o infinitamente pequeno? A célula. O nosso corpo é feito de uma multidão de células e cada uma delas é uma entidade viva, uma pequena alma com a seu individualidade própria. Por isso, em vez de irdes em busca da imensidão, onde ireis perder-vos, concentrai-vos nesse povo que habita em vós.

Entre todos os exercícios que podeis fazer, um dos mais benéficos é o de vos concentrardes todos os dias nas vossas células. Pensai como purificá-las, fortalecê-las, iluminá-las, e sentireis que começais a tocar a Divindade que é, ela própria, pureza, força, luz."

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segunda-feira, 24 de setembro de 2018

Que tipo de trabalho?


"Só por hoje, faça o seu trabalho honestamente"


Este é um dos princípios do Reiki. Foi certamente o que me deu mais "trabalho" porque não o compreendi logo à primeira.

Aí está: trabalho. Que tipo de trabalho?  

Sempre fui uma pessoa diligente, preocupada, focada em todos os aspetos da minha vida, pelo que, em consequência, estava a fazer um bom trabalho. 

Compreendi, de repente, como se de uma epifania se tratasse, que era o Trabalho de mudança interior, de mudança de perspectiva em relação a muitas situações da vida, a alteração do modo de compreender os outros e de me colocar no seu lugar, o abandono do julgamento dos outros, a perda de medo do que os outros pensavam de mim. Lenta e paulatinamente fui largando a mochila que me pesava nos ombros e iniciei o Caminho. 

Desconstruí aprendizagens antigas, coloquei-me questões, revoltei-me contra mim própria, fracassei. Todo o percurso de desconstrução é árduo. Crescer não é fácil, não é isto que dizemos aos jovens?

Também nós temos que fazer o nosso crescimento sob pena de estagnarmos na modorra e na tristeza da ignorância. É preciso alimentar o nosso "Chi" interior e expandi-lo na mesmíssima proporção em que expandimos o nosso intelecto e a nossa compaixão.

"Se a nossa existência se converter numa coisa passiva, que os outros estabelecem por nós, nunca conheceremos a liberdade de sermos nós mesmos nem os benefícios da peregrinação para o próprio centro.";

 "Peregrinar em direção a nós mesmos requer confrontarmo-nos na solidão com as nossas próprias contradições" e

 " Mas se soubermos ouvirmo-nos, encontraremos novamente o nosso caminho no nevoeiro" in  "A Cura Espiritual de Siddhartha - A Sabedoria de Hermann Hesse", de Allan Percy.

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quinta-feira, 20 de setembro de 2018

A sabedoria do silêncio interno


Boa noite

Por mero acaso, encontrei este texto Taoísta. É um ensinamento poderoso para nos educarmos e acalmarmos o nosso ego que, nestes tempos difíceis e desequilibrados, tem, constantemente, necessidade de se fazer notar.
É urgente aprendermos a preservar a nossa Energia e a focarmo-nos no que é verdadeiramente importante, sob pena de ficarmos exangues.

TAO – A Sabedoria do Silêncio Interno


1 - Pense no que vai dizer antes de abrir a boca. Seja breve e preciso, já que cada vez que deixa sair uma palavra, deixa sair uma parte do seu Chi (energia). Assim, aprenderá a desenvolver a arte de falar sem perder energia.

2 - Nunca faça promessas que não possa cumprir. Não se queixe, nem utilize palavras que projectem imagens negativas, porque se reproduzirá ao seu redor tudo o que tenha fabricado com as suas palavras carregadas de Chi.

3 - Se não tem nada de bom, verdadeiro e útil a dizer, é melhor não dizer nada. Aprenda a ser como um espelho: observe e reflicta a energia. O Universo é o melhor exemplo de um espelho que a natureza nos deu, porque aceita, sem condições, os nossos pensamentos, emoções, palavras e acções, e envia-nos o reflexo da nossa própria energia através das diferentes circunstâncias que se apresentam nas nossas vidas.

4 - Se se identifica com o êxito, terá êxito. Se se identifica com o fracasso, terá fracasso. Assim, podemos observar que as circunstâncias que vivemos são simplesmente manifestações externas do conteúdo da nossa conversa interna. Aprenda a ser como o universo, escutando e reflectindo a energia sem emoções densas e sem preconceitos.

5 - Porque, sendo como um espelho, com o poder mental tranquilo e em silêncio, sem lhe dar oportunidade de se impor com as suas opiniões pessoais, e evitando reacções emocionais excessivas, tem oportunidade de uma comunicação sincera e fluída.

6 - Não se dê demasiada importância, e seja humilde, pois quanto mais se mostra superior, inteligente e prepotente, mais se torna prisioneiro da sua própria imagem e vive num mundo de tensão e ilusões. Seja discreto, preserve a sua vida íntima. Desta forma, libertar-se-á da opinião dos outros e terá uma vida tranquila e benevolente, invisível, misteriosa, indefinível, insondável como o TAO.

7 - Não entre em competição com os demais, a terra que nos nutre dá-nos o necessário. Ajude o próximo a perceber as suas próprias virtudes e qualidades, a brilhar. O espírito competitivo faz com que o ego cresça e, inevitavelmente, crie conflitos. Tenha confiança em si mesmo. Preserve a sua paz interior, evitando entrar na provação e nas trapaças dos outros. Não se comprometa facilmente, agindo de maneira precipitada, sem ter consciência profunda da situação.

8 - Tenha um momento de silêncio interno para considerar tudo que se apresenta e só então tome uma decisão. Assim desenvolverá a confiança em si mesmo e a Sabedoria. Se realmente há algo que não sabe, ou para que não tenha resposta, aceite o fato. Não saber é muito incómodo para o ego, porque ele gosta de saber tudo, ter sempre razão e dar a sua opinião muito pessoal. Mas, na realidade, o ego nada sabe, simplesmente faz acreditar que sabe.

9 - Evite julgar ou criticar. O TAO é imparcial nos seus juízos: não critica ninguém, tem uma compaixão infinita e não conhece a dualidade. Cada vez que julga alguém, a única coisa que faz é expressar a sua opinião pessoal, e isso é uma perda de energia, é puro ruído. Julgar é uma maneira de esconder as nossas próprias fraquezas.

10 - O Sábio tolera tudo sem dizer uma palavra. Tudo o que o incomoda nos outros é uma projecção do que não venceu em si mesmo. Deixe que cada um resolva os seus problemas e concentre a sua energia na sua própria vida. Ocupe-se de si mesmo, não se defenda. Quando tenta defender-se, está a dar demasiada importância às palavras dos outros, a dar mais força à agressão deles.

11 - Se aceita não se defender, mostra que as opiniões dos demais não o afetam, que são simplesmente opiniões, e que não necessita de os convencer para ser feliz. O seu silêncio interno torna-o impassível. Faça uso regular do silêncio para educar o seu ego, que tem o mau costume de falar o tempo todo.

12 - Pratique a arte de não falar. Tome algumas horas para se abster de falar. Este é um exercício excelente para conhecer e aprender o universo do TAO ilimitado, em vez de tentar explicar o que é o TAO. Progressivamente desenvolverá a arte de falar sem falar, e a sua verdadeira natureza interna substituirá a sua personalidade artificial, deixando aparecer a luz do seu coração e o poder da sabedoria do silêncio.

Graças a essa força, atrairá para si tudo o que necessita para a sua própria realização e completa libertação. Porém, tem que ter cuidado para que o ego não se infiltre… O Poder permanece quando o ego se mantém tranquilo e em silêncio. Se o ego se impõe e abusa desse Poder, este converter-se-á num veneno, que o envenenará rapidamente.

Fique em silêncio, cultive o seu próprio poder interno. Respeite a vida de tudo o que existe no mundo. Não force, manipule ou controle o próximo.
Converta-se no seu próprio Mestre e deixe os demais serem o que têm a capacidade de ser. Por outras palavras, viva seguindo a via sagrada do TAO."

(Texto Taoísta)


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